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Ogun es un dios guerrero, protector de todos aquellos que sufren la discriminación, la persecución y la injusticia. El dios de la guerra inspira coraje y la lucha por la dignidad. Y se manifiesta lo divino en el hombre que muchos negros construyeron la historia de la resistencia y el sueño de libertad que sufrió Quilombo y sirvió de base para muchas rebeliones. Ganga Zumba y Zumbi y Preto Cosme, fueron algunos que escribieron esta historia y siguen presentes hoy en día en la memoria y también la actual remanescentes quilombolas.
Segun el Dicionário Aurélio Buarque de Holanda, ‘quilombo’ es una palabra de origem kimbundo, que quiere decir recinto amurallado, campo de guerra, También podría significar 'escondite, pueblo, ciudad o pueblo en el que se albergaba a los esclavos fugitivos.
Segun el escritor Joel Rufino el término quilombo comienza en África, al norte de Angola y sirve para designar el campamento de 'guerreros'. En Brasil, la palabra comenzó a utilizarse para referirse a 'reunión de negros fugitivos ". Y como tal existía en la época de la esclavitud que a toda America, la historia de la esclavitud y separada de la historia de la lucha contra la esclavitud. Nunca ha habido esclavitud pacífica.
Los Quilombos se extendieron a varias regiones de Brasil: Bahia, Maranhão, Mato Grosso, Minas Gerais, Pará, Sergipe, Alagoas, Pernambuco, Paraíba, Rio de Janeiro, Sao Paulo, Rio Grande do Sul y Santa Catarina.
Francisco Carlos - líder de la comunidad "Zumbi es para mí un gran ídolo y me gusta mucho cantar una canción porque me lleva a la presencia de este mártir de la historia quilombola de Brasil".
Dice la carta:
Eh, meu pai quilombo eu também sou quilombola. A minha luta é todo dia e toda hora. Eh, meu pai quilombo dizem que Zumbi morreu. Zumbi está vivo a quem luta como eu. Quilombos são negros numa grande união Lutando com força contra a discriminação. Eh, meu pai quilombo eu também sou quilombola. A minha luta é todo dia e toda hora”.
Al respecto Valdina Oliveira Pinto - investigador de Bahia nos cuenta que:
"A medida que rescatan la tradición de estos esclavos fugitivoa; para poder comprender la génesis del pueblo brasileño.
Yo siempre digo el concepto y no ser objeto de nuevas investigaciones. Nosotros, los negros tienemos que volver a ser objeto de nuestro origen, nuestro lenguaje, nuestra visión del mundo. Quiero que cada niño negro busque a su familia y a sus vecinos africanos en valores mayores que tienen que ver con la construcción de juntas, unificar, crecer y vivir en lo colectivo ".
Uno de los pilares dentro de la religión Yoruba es la
práctica de la adivinación.
El oráculo de Biague (consiste en cuatro pedazos de semilla
de cola) a los cuales se les llama Eerin Obini.
Las semillas de "cola" originarias de África
fueron sustituidas por el coco.
Los Yoruba creían que cada semilla era sagrada y simbolizaba
la tierra, el cosmos y a Olodumare. Es la unión perfecta de la naturaleza
masculina y femenina de donde nace una nueva vida.
Antes de ser partido el coco, se presenta a todos los
Orichas pidiéndole su bendición, luego con un martilloy sosteniendo el coco en la mano se procede a
quebrarlo (nunca debe romperse el coco dándole contra el suelo, ya que es una
ofensa para el Orichá Obi).
Una vez roto el Obi se cortaran cuatro pedazosen forma redonda o ligeramente cuadrangular,
se procederá a quitarle con la uña del dedo gordo de la mano derecha o con los
dientes unos pedacitos llamados PIKUTI.
Los PIKUTI se desprenden de a cuerdo al número que
corresponde a cada Orichá ejemplo:
Oshun- 5 pedacitos
Elegua- 3 pedacitos
Shango- 6 pedacitos.
Estos pedacitos se depositan en un plato blanco frente al
Orichá o en su base.
Los primeros PIKUTI son los tres de Elegua Orishá del
destino, del principio y el fin de todos las cosas y los seres, el dueño de los
caminos de el bien y el mal, el dueño del mono y del Oráculo de BIAGUE, el
depositario y mensajero de Obi.
Es delante del asiento material de Elegua que se hace el
registro o la investigación, es a Elegua a quien se le hace y se le pide OMI
TUTO al abrir el registro con la mayubacion inicial pidiendo licencia, favor,
reconocimiento.
Las letras básicas del Obi son cuatro:
ALAFIA
Dice que si a lo que
se pregunto. Al salir esta letra en el primer tiro se vuelve a tirar para
comprobar.
Si en el segundo tiro de comprobación de Alafia, sale Otawa
o Ejeife o la propia Alafia está comprobada su afirmación; pero si sale Okana
dice "si " pero con una dificultad, que falta algo, si sale Oyekun
dice “la muerte o un muerto esta interrumpiendo".
Alafia significa IRE (bien) si cae Alafia dos veces (melli)
indica abundancia, felicidad.
En Alafia siempre se da gracias a Obatala
O OOO
OTAWO
Significa es posible que no es seguro, falta algo tiene que
poner algo para que venga bien y volver a tirar el coco diciendo "OTAWO LO
WO".
Otawo dice algo va ha ser llevado, algo va ha ser
arrastrado, sacado o resuelto, hay que seguir preguntando hasta resolver la
dificultad.
En Otawo puede ser que está hablando siempre hay que poner
un vaso con agua y vela.
OX
EEJIFE
Es la letra mayor del coco, expresa "si" rotundo
que no necesita comprobación como Alafia.
Cuando Eejife sale luego de Alafia ratificándola hay que
deshacerse en alabanzas al Santísimo y a todos, ya que indica un bien grande y
sin interrupciones, pero siempre hay que hacer alguna obra sea ebbo u adimu,
etc.
Para así evitar interrupciones en el astral.
OOXX
OKANA SODE
Dice que lo que se está haciendo no está bien o dice
"no" a la pregunta que se ha formulado.
Dice en el primer tiro, que lo que se empezó se está
haciendo o se pretende hacer esta mal y que algo contradictorio va a suceder,
hay una dificultad a investigar.
Anuncia muerte o muerto.
Al
salir esta letra hay que halarse las orejas paa escuchar muy bien lo que se
dice y habir los ojos para ver lo que sucede; hay que estar atentos y hacer
algo.
Se enciende
una vela blanca y se pone un vaso con agua fría, se pregunta si tae Ire si dice
que "no" preguntar por el Osobo de muerte, enfermedad, tagedia,
discusión o algo malo posible.
En esta letra y OYEKUN siempre hay que hacer rogacion o
ebbo.
XXX O
OYEKUN
Anuncia muerto o muerte, encender una vela y poner vaso con
agua para refrescar enseguida.
Pregunte que muerto habla (amigo o enemigo) si no coge muerto pregunte
que Orishá muertero habla pueden ser:
Oya, Yewa, Osajuano (San Lazaro) u Oba.
Después del primer tiro de entada, las letras que salgan hay
que leerlas en APERE, en las posiciones simbólicas de los Orichas.
XXXX.
Matemáticamente cuatro pedazos de coco pueden dar cinco
letras u Oddun , pero esas cinco letas pueden aparecer en "16"
posiciones básicas a las cuales se les agrega una más que es la de
"Olofin" quien no es Orishá.
Las 16 posiciones simbólicas se llaman APERE.
Que consiste en ir leyendo o interpretando de acuerdo a la
posición o forma en la que caigan los cocos, se tomara en cuenta las 16
posiciones sin contar con la de Olofin
Cada una de las posiciones corresponde a un Orichá y habla
por las letras de su Apere.
Los Apere aparecen en orden de ORO, pero no es forzosamente
el orden de las tiradas.
Cada Apere tiene su "suyer" en Alafia y cada Odu
tiene los mismos suyeres.
Ejemplo:
Apere TI Elegua
apere: ORUN TIRIN
Aparecen los cuatro pedazos de coco en línea recta,
representando principio y fin, dos puntos horizontales en cualesquier posición,
incluyendo la vertical por donde habla OLOFIN.
o o o oo
o
o
o
Además de estas posiciones pueden aparecer dos cocos
montados boca abajo(mostrando la parte negra), en melli o un coco parado de
costado.
Si un coco u Obinu se rompe al ser tirado anuncia muerto.
El primer tiro de los Obi es el de cabecera o de apertura
del registro de este sacaremos importantes datos del consultado que se tendrán
en cuenta todo el registro.
En determinadas circunstancias será necesaria una segunda
tirada.
Según como caigan las piezas del Obi el adivino determinara
los ire y osobos.
A partir de la segunda tirada se leerá como caigan los Abinu
(4 pedazos de coco) en el sistema llamado APERE (según las formas que salen al
caer al piso).
El conocimiento del obi y sus muchos usos es INDISPENSABLE,
para toda persona que se inicie, participe en cualesquier rama Africana.
En la Regla de Osha(santería), Arara, Ganga, Mandinga, Conga
o Bantu......quien no sabe manejar el oráculo de Biague(coco),esta mudo,
amarrado de pies y manos, no sabrá como defenderse él y los suyos.
Nuestra religión tiene como pilar fundamental, la
comunicación con los Orichas y Egguns.....ellos expresan sus deseos,
recomendaciones, castigos, premios por medio de los oráculos sea el Obi o
Diloggun.
El coco es indispensable en el Ale- Osha para consultar a
los Orichas, Eggun.
Al tirar los cuatro pedazos de Obi (coco) se registra frente
al Elegua como por el Diloggun o Ekuele Ifa.
El Oráculo de Biague es increíblemente profundo y complejo y
quien logra dominarlo conociendo sus secretos, tendrá en sus manos una
maravillosa forma de comunicarse con los Orichas y Egguns.
Para el que tiene verdadero Ashe el Obi habla más profundo
que el Diloggun.
Miremos este ejemplo:
Orula habla en el Oráculo de Biague, cuando los cocos caen
al piso formando un cuadrado
OO
OO
Suyere:
Orumila Osha Orumila awa akiko
oddua akaka obtikan apeta jeli isu aka
ashe baba,
ashe yeme, ashe oluo ontikan
apeta jeli aiku ayu ayuyuna kana koide
dinte fujuma rekofofo eyunda fide kinkamashe
elike aruru babawa
Signos:
Alafia
Dice Orula que gracias a la reserva que usted tiene sus
enemigos no han podido vencerlo.
Sus
enemigos lo envidian y lo tratan con falsedad, para evitar guerra con ellos
póngale un adimu a Obatala.
ITAWA
Dice Orula que usted tiene que usarEleke de Obatala hasta que le digan que se lo
puede quitar, tiene que rogarse la cabeza con Obi y cuide mucho a los
guerreros.
EEJIFE
Dice Orula que su camino es duro y está sucio, si no tiene
Eleke que reciba el de Obatala para ir aguantando y si ya lo tiene que lo
refresque para que resista y se desahogue.
Tiene que rogarse la cabeza con paloma blanca y sus
ingredientes.
OKANA
Dice Orula que se aleje de lo malo y lo inesperado, que ha
llegado a esta situación por su propia culpa por no creer más en usted mismo.
No tiene fe y por eso es que todos los santos le han retirado su protección que
tiene desde que nació.
OYEKUN
Dice Orula que cargas con una cruz por ser tan incrédulo,
porfiado y cabeza dura.
Aunque no lo creas tienes que asentar santo en tu
"Ori" y recibir a Orula.
Tienes
que refrescarte la cabeza con agua y hacer rogacion con paloma blanca, después
de la rogacion las sueltas y la dejas volar en la loma para que se pose un
santo del lado del eggun que te persigue
Si quieres conocer mas puedes descargar el tratado de "YORUBAS EN
AMERICA" donde se explican estos conceptos y otras cuestiones referentes
a la cultura yoruba
La medicina Yoruba tiene sus raíces en el culto de Ifa, un texto religioso revelado por el profeta místico, Orunmila, hace más de 4.000 años en la antigua ciudad de Ile, en Yorubaland.
Las enseñanzas de Orunmila al Pueblo Yoruba se centran en la adivinación, la oración, el baile, gestos simbólicos, la superación personal y comunitaria, los baños espirituales, la meditación y la farmacia herbaria. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en África durante más de 4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocido fuera de los países donde se ha venido practicando. Las técnicas médicas de diagnóstico y tratamiento que emplea, tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento espiritual y la superación como medios para liberar el alma.
Para entender los principios de la medicina yoruba, hay que tener en cuenta otra cultura médica de la que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera vez en la historia médica se separaron los elementos religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego Hipócrates, padre de la medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a Europa.
Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo, hace más de 4.000 años, llevaron consigo la ciencia médica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario religioso y sus hábitos culturales.
De un punto de vista conceptual, el herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una ciencia, Así, los practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser Supremo. Esto se logra a través de hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y la realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que abarca todos los aspectos de la vida.
El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Orishas o espíritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorun, el dios Supremo, para luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la naturaleza humana, se ven constantemente en lucha con los "ajogun", seres demoníacos, fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser humano.
De entre los muchos Orishá del sistema Osain que sirven a propósitos diferentes, exponemos a continuación, los siete Orishá mayores. (Estos siete Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la cabeza.)
Orishas
Atributos
Obatala
(Oxala)
Creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades.
Elegba
El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas.
Ogun
Orishá del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador.
Jemanja
La madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniotic en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la energía protectora de la fuerza femenina.
Oshun
Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser femenino. Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer.
Shango
La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y los relámpagos. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos.
Oya
Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, Progresión, que ella normalmente está en compañía de su colega Shango, es la deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan los nuevos principios.
Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orishá. Cada Orishá se caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su fuerza dual, ajogun (fuerza negativas) y Orishá (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se sitúan en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta.
Orishá
Correspondencias físicas
Obatala (Oxala)
problemas de la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo,
Elegba
sistema nervioso
Jemanja
útero, hígado, pechos, nalgas,
Oshun
sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, zona púbica (hembra)
Ogun
corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y nervios
Shango
sistema reproductor (varón), médula ósea, fuerza vital
Oya
pulmones, sistema respiratorio, membranas mucosas,
Alga marina, Cohosh, Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de Ñame silvestre.
Ogun
Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,,
Oya
Mullein, Raíz de la Pleuritis, Elecampane,
Shango
Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena,
Diagnóstico y Tratamiento
El Oloogun (médico) que practica la medicina yoruba, además de analizar los síntomas del enfermo, busca las causas emocionales y espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo después, propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, además de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del enfermo. Según la medicina yoruba, siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio. Consideran que la única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y desea eliminarla. Critican la curación superficial del médico Occidental, que mediante drogas elimina el efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar las causas que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento deje de manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo.
Video de National Geographic "UMBANDA" - Tabu America Latina
